في ظلال القرآن الكريم

**لا تُواروا الشّيب

**

فدوى حلمي

يبدأ البعضُ بالإنصات إلى العمر إذا انعكس على سطح مرآته انسكاب خيوط من سحاب تومض شعيرات الرأس، في بياض ساكن لا يبرح مُقامه، ولا يستتر سناه بتبديل طريقة تصفيف الشعر، عصيّ الإضمار طيّع الانتشار، ويداهمُ النّفسَ بكل الأسئلة المتحريّة عن مصير وديعة السنين الماضية التي يسمّونها العمر، وبينما يتصدّى البعض للإجابة فيسيلونها في كأس اللّوم علقماً، يُعرِض الآخرون عن الاستماع إلى نذير المشِيب، فلربما إنْ غفل البصر، لملمَ الشيبُ شتات لونه وانغمس مع الأغلبية في محبرة الشباب. ألا ليتهم لم يبخسوا أعمارهم حقّها لَمَا قهروا أنفسهم بتكذيب حاضرهم الكسير، ولَمَا استنجدوا من ماضيهم جَبراً وأنّى للميت أن يُجير! يُستثنى مِن جموعهم كوكبةُ صُنّاع المستقبل، ثلّة إذا همد في أبدانهم العمر لم تنثنِ في قلوبهم أعواد الياسمين، منهم كافل الصدّيقة مريم وأب النبيّ ذي الحنان، سيّدنا زكريا عليهم ثلاثتهم أطيب صلاة وتسليم.

ففي مشهد تعبديّ خالد في القرآن الكريم، تلهج عاطفة الأبوّة في سيّدنا زكريّا عليه السلام بالإقرار بتمام انقطاع كافّة الأسباب الدنيوية التي قد توفر له وارث مباشر ليستكمل دعوة النبيّين من بعده كابن له من صلبه أو وارث غير مباشر من مواليه يربيه ويعلّمه. قال سبحانه: ?قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا * وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا?. وها هنا يتجلّى حصاد العمر وفي هكذا مواقف يتجاوز الشّيب حيّز الزمن الحاليّ، ليشهد على سنين تفيّأت في عبادة الله وهاجرت إلى خدمة دينه، فاستعاضت عن بريق الدنيا بشمس العبودية لله وحده، حتى منحتها من وهجها شعع دفءٍ بيضاء تُسرّح الشتاء إذا ما هبّ يعصف بالعمر، ويشرح الإمام أبو السّعود حال قلب الأب المتوسل بالله بما عند الله، بقوله :?ولم أكن بدعائي إيّاك خائباً في وقت من أوقات هذا العمُر الطويلِ، بل كلّما دعوتُك استجبتَ لي،? فإنّه تعالى بعد ما عوّد عبدَه بالإجابة دهراً طويلاً لا يكاد يُخيّبه أبداً لا سيما عند اضطرارِه وشدّة افتقارِه?.

ولأنّه عليه السلام نصر دين الله في شبابه، ولم تشهد سنين عمره أنْ خمل قلبه عن ذكر الله لنعماء ذاقها أو فترت صلته بالله لنازلة أحاطت به، كما جاء في وصف القرآن له ولأسرته: ?إِنَّهُمْ كَانُواْ يُسَارِعُونَ فِي ٱلْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُواْ لَنَا خاشِعِينَ?. ولأنّه عليه السلام قضى عمره راضياً بالله ربّاً كما بيّن الإمام الشعرواي : ?ومعنى: ( وَكَانُواْ لَنَا خاشِعِينَ ) يعني: راضين بقدرنا فيهم، راضين بالعُقْم على أنه ابتلاء وقضاء، ولا يُرفع القضاء عن العبد حتى يرضى به، فلا ينبغي للمؤمن أنْ يتمرَّد على قدر الله، ومن الخشوع التطامن لمقادير الخَلْق في الناس?.لأجل ذلك كلّه ولأنّه عليه السلام رجل ليس كأيّ رجل، فلم يجزع من احتلال الشّيب وغزو الكِبَر، بل تذلّل بين يدي الله تعالى بحاله هذا، وقد فقه لذّة التعلّق برحمن لا ينقطع وابل فضله، ولا ينحسر فيض إحسانه، فيغمر بجوده الطالب ويمهل بعفوه المدبِر، فمن حرّر عاطفته وهو في ذورة شبابه من قيود الهوى وروّضها في مراتع محبّة الله تعالى، واستودع عقله مرضاة الله تعالى، لم يترك للشيب ثغرة يصدع بها جُدر الحزن على التقدّم في السنّ.

وهناك قوم من المقتدين بسيّدنا زكريا عليه السلام، من علماء ومجاهدي ومُطارَدي وأسرى أمتنا لم يحملوا من الشّيب علامات العمر بل حملوا من الشيب رماد لظى أضرمت في أعماق الإنسانية من حولنا، فاكتست رؤوسهم بالشّجن مبكراً يحاولون خرق السواد وقهر ظُلمته ببياض الأمل المطمئن في قلوبهم وإنْ وهن من الأمة عظمها، ويناجون ربّهم بأنْ يُحيي وتين الحريّة بيقينهم بقرب البشرى، فذلك على الله هيّن، رغم حشود الشائبين المتخاذلين الملطّخة بالأحمر النّازف لحاهم، هناك بياض صادق لم يبع العمر ليشتري بضاعة مغشوشة كسدت عند الصالحين رائجة على موائد الجور والبغيّ، بياض يشتعل في ديجور ليلنا فيشطر الظلم ليتنفس الصبح من جديد.

منقول عن :

مكر الظالمين ومواجهة الجبال في سورة إبراهيم

فدوى حلمي
إنّ سورة إبراهيم الكريمة تصوّرُ في موضوعاتها حقيقةَ كفاح أهل الحقّ في مواجهة ضلال أهل الباطل، ومن الآية الأولى تظهر طبيعة هذا الصراع في قوله تعالى: ?الر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ ظ±لنَّاسَ مِنَ ظ±لظُّلُمَاتِ إِلَى ظ±لنُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىظ° صِرَاطِ ظ±لْعَزِيزِ ظ±لْحَمِيدِ?. فمن بداية السورة يتضح طريقان متضادان لا يجتمعان ولا ثالث لهما الظُّلمات والنّور، وهذه الآية تدلُّ كما يقول الإمام الرازي: ?على أنّ طرق الكفر والبدعة كثيرة وأنّ طريق الخير ليس إلا الواحد، لأنه تعالى قال: (لِتُخْرِجَ ظ±لنَّاسَ مِنَ ظ±لظُّلُمَـظ°تِ إِلَى ظ±لنُّورِ) فعبّر عن الجهل والكفر بالظلمات وهي صيغة جمع وعبر عن الإيمان والهداية بالنور وهو لفظ مفرد?. وتأتي الآية الثالثة الكريمة: ?الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ ظ±لْحَيَاةَ ظ±لدُّنْيَا عَلَى ظ±لآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ظ±للَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً أُوْلَـظ°ئِكَ فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ?، لتبيّن طبيعة سلوك فريق الظُّلمات تجاه طريق النّور وأهله، فأهل الظُّلمات لم يكتفوا بكفرهم فقط بل انتهجوا محاربة الحقّ مسلكاً من خلال العداء المُباشر بمنع غيرهم من الالتحاق بركب المؤمنين، و من خلال بذل جهدهم في دعاية سوداء تصوّر طريق الإيمان درباً زائغاً يشوبه الانحراف، وهم في قرارة أنفسهم يتمنّون لو أنّ طريق الله كانت كما يدّعون من الميل، وهذا دليل استشراء مرض الضلال والجهل في قلوبهم، لأنّهم علموا الحقّ وأعرضوا عنه وحاربوه.

ثمّ تمضي السورة الكريمة في عرض سُبل دعاة الظُّلمات في محاربة أئمة الحقّ من الرسل عليهم السلام، وهنا لا تتورع الأقوام الضالّة عن محاولات ترويع رسلهم وأتباعهم بالنّفي عن بلادهم، وهذا ديدن أهل الباطل عندما تعجزهم أدلةُ أهل الحقّ وعلامات صدقهم الجليّة وحججهم العقليّة يلجأون إلى إنهاء وجود فريق النّور بأيّ وسيلة ممكنة، كتغريبهم عن موطنهم، في قوله سبحانه: ?وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا?. وفي شدّة تسلّط عناد فريق الظُّلمات واستكبارهم على الحقّ، وفي ذروة استعلاء جبروت الظالمين بظنّهم أنّهم يملكون الأرض فيقررون من يبقى ومن يُبعد، يتنزّل الوعد الآلهي: ?فَأَوْحَىظ° إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ ظ±لظَّالِمِينَ* وَلَنُسْكِنَنَّـكُمُ ظ±لأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ذظ°لِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ?. لينقلب الموقفُ من تهديد بشريّ ضعيف إلى موقف قوة وتثبيت لأهل الإيمان ببشرى هلاك الظالمين وعودة الأرض إلى مواطنيها الأصليين من المؤمنين الذين جابهوا ظلم الأقوام الضالّة.

وتواصل السورة العظيمة بيان حقائق الصراع بين الحقّ والباطل، وصولاً إلى خطبة الشيطان زعيم الباطل والضلال وإمام جبابرة الظلم وكبير فريق الظُّلمات، ليقرّ مجموعة حقائق صادمة لأهل الباطل من أهمّها أنّهم هُم مَن اختاروا بخالص إرادتهم اتّباع الشيطان و طريقه الحالك ?وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي?. واستكمالاً لبيان حقائق الصراع بين الحقّ والباطل، كان مما اختُتمت به السورة الكريمة موقف الظالمين تحديداً يوم إتيان العذاب، وهؤلاء الظالمون لهم صفات بيّنتها الآيات تدلّ على فظيع جورهم في الحياة الدنيا.

الصفة الأولى: في قوله سبحانه: ?أَوَلَمْ تَكُونُوغ¤اْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ ?. يتصف الظالمون بتعلقهم الشديد بالحياة الدنيا إلى حدّ إنكار الآخرة مما أورث لديهم إيمان شديد بأبدية وجودهم إلى درجة القسم بذلك، والزوال كما بيّن أبو هلال العسكريّ ?لا يكون إلا بعد استقرار وثبات صحيح?، وهذا يدلّ على أنّ الظالمين وصلوا مرحلة من استقرار الأمر لهم أيقنوا معها امتناع عدمهم، وهذا لبّ داء التكبّر وتسلّط تعظيم النّفس حتى يتعامى العقل والقلب عن حقيقة الفناء المتحقق إدراكها بالبديهة.

والصفة الثانية: في قوله تعالى: ?وَسَكَنتُمْ فِي مَسَـظ°كِنِ ظ±لَّذِينَ ظَلَمُوغ¤اْ أَنفُسَهُمْ?. وهنا ليس المقصود مجرد السُكنى بمعنى قطنوا مساكن الظالمين قبلهم فقط، بل أضف إلى ذلك ما قاله الإمام الزمخشريّ:?سكنوا من السكون، أيّ: قرّوا فيها واطمأنوا طيبي النّفوس، سائرين سيرة مَنْ قبلهم في الظلم والفساد، لا يحدّثونها بما لقي الأوّلون من أيام الله وكيف كان عاقبة ظلمهم، فيعتبروا ويرتدعوا?، وهذه حقيقة ملموسة في واقعنا فكم من حاكم طاغية يُعيد إنتاج الظلم في أعنف صوره الماضية ولا يختلف في طرق إرضاخه للشعب عمّن سبقه من الحكّام الظالمين، كأنّما توارثوا نهجاً خاصّاً بتكريس الظلم وترسيخ القهر يقضي على حياة المجتمع الإنساني في سبيل الإبقاء على حياة الفرد الطاغية.

والصفة الثالثة: في قوله سبحانه: ?وَسَكَنتُمْ فِي مَسَـظ°كِنِ ظ±لَّذِينَ ظَلَمُوغ¤اْ أَنفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ ظ±لأَمْثَالَ?. هؤلاء الظالمون كانوا على علم بمصير مَن سبقهم من الظالمين من الإهلاك، فلم يعانوا من غموض الرؤية بل اتضحت وظهرت لهم عاقبة الظلم دون ارتياب، ويقول الإمام الرازي : ?إنّهم علموا أنّ أولئك المتقدمين كانوا طالبين للدنيا، ثم إنّهم فنوا وانقرضوا فعند هذا يعلمون أنه لا فائدة في طلب الدنيا، والواجب الجدّ والاجتهاد في طلب الدين، والواجب على من عرف هذا أن يكون خائفاً وجلاً فيكون ذلك زجراً له?، وهذا أحد أعراض الاضطراب الذي تخلّفه غطرسة الظَلَمة المتحكمة بعقليات تنكر الحقيقة التي تراها بيّنة وتطمئنّ إلى أوهام اصطنعتها على علم منها.

إنّ مجموعة صفات الظالمين السابقة تولّد ممارسات ظلاميّة تنصبّ في مخططات المكر المنظَّمة والمدبّرة بإتقان، حيث يبذل الظالمون فيها عظيم كدّهم في مقارعة الحقّ و محاولات إفشال مشروع فريق النّور، يقول الله تعالى: ?وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ وَعِندَ ظ±للَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ ظ±لْجِبَالُ?. والمكر عندما يكون من جانب العبد كما يقول الجرجاني هو: ?إيصال المكروه إلى الإنسان من حيث لا يشعر?، وبحسب البقاعي فإنّ مادة مكر ?تدور على التغطية والستر?، ففي ضربات متتالية يدأب فريق الظُّلمات على وضع ترتيبات مُستترة كفيلة بتعويق أهل الإيمان تُنفذ على مراحل، تخلُص إلى إخلاء الساحة من حُماة العدالة و القيم الإنسانية، في معارك استئصاليّة تستهدف الثلّة المؤمنة بالله وحده حاكماً ولا تقبل معه شريكاً، إلّا أنّ العدل الآلهي غالب غير مغلوب ?وَعِندَ ظ±للَّهِ مَكْرُهُمْ? فالمكر من جانب الله الحقّ كما شرح الجرجاني هو: ?إرداف النّعم مع المخالفة، وإبقاء الحال مع سوء الأدب، وإظهار الكرامات من غير جهد?، أيّ إذا ما اطمأنّ وسكن الظالمون لاستقرار حالهم واستمرار غيّهم فما هي إلا مدّة الإمهال التي سيعقبها نصر المظلومين على حين غرّة تباغت غفلة الظالمين، يقول الإمام الرازي: ?عند الله مكرهم فهو يجازيهم عليه بمكر هو أعظم منه.. وعند الله مكرهم الذي يمكر بهم وهو عذابهم الذي يستحقونه يأتيهم به من حيث لا يشعرون ولا يحتسبون?. وليس هذا فحسب بل توثّق الآية الكريمة حقيقة حاسمة في قوله الحقّ: ?وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ ظ±لْجِبَالُ?. وانظُر إلى عبارة الإمام أبي السعود: ?والجبالُ عبارةٌ عن أمر النّبـي صلّى الله عليه وسلم أيّ وقد مكروا، والحالُ أنّ مكرهم ما كان لتزول منه هاتيك الشرائعُ والآياتُ التي هي في القوة كالجبال?. ولَكَ أن تقف طويلاً أمام هذه الحقيقة لتتدبّر هذا المعنى الذي يستحثّ مشاعرك ويشحذ فكرك ويفيض في جنباتك أملاً وتثبيتاً، فإنْ أطبق الظالمون على صهر النّور وبطشوا بكل معالم الحياة، فإنّ جميع تدابيرهم هذه لن تبارح أن تكون مجرّد مكر في مواجهة جبال راسخات، لن يشقّ ثباتها ووقارها رغام مكر الظالمين، فهل بعد هذه الحقيقة جزع أو تردد؟ وهل بعد هذه البشرى إحباط باستبطاء النّصر والتمكين؟ ألم يأن للغارقين في منحدرات الظُّلمات أن يشرعوا بتسلّق قمم نور تستند على جبال الإيمان، ألم يضيقوا بعد بغياهب الوديان!
منقول عن :

**الراكنون إلى الظَلَمَة في سورة هود

**

فدوى حلمي

يقول الله تعالى في سورة هود: ?وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (113)?، هذه الآية الحكيمة التي يصفها الإمام أبو السعود: ?أبلغُ ما يُتصور في النّهي عن الظلم والتهديدِ عليه.?، ويقول الإمام الآلوسي في هذه الآية: ?ذهب أكثر المفسرين، قالوا: وإذا كان حال الميل في الجملة إلى من وجد منه ظلم ما في الإفضاء إلى مساس النّاس النّار فما ظنّك بمن يميل إلى الراسخين في الظلم كل الميل.? والحقّ يُقال أنّ هذه الآية لَتستوقف كلَّ ذي لُبّ وتنبّه الحسّ في وقفة مع تلك الفئة من النّاس التي تُعمّر بنيان الاستبداد وتسترضي الظلم ولا تنفر منه، و تتواجد في مختلف الفئات الاجتماعية باختلاف مستواها العلميّ أو ميلها الفكريّ وهي (فئة الراكنين إلى الظلمة)، وفي الآية السابقة نتأمّل في خمس وقفات.

الوقفة الأولى: في قوله تعالى ? وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا? هو نهيّ لم يتكرر في القرآن الكريم، وتفرّدت به هذه الآية من سورة هود التي اشتملت على قصص سبعة أقوام يجمعهم وصفهم بالظلم والطغيان في أكثر من موضع في كتاب الله تعالى، وقد جاء النّهي عن الركون إلى الذين ظلموا في خواتيم سورة هود بعد استعراض كافّة مشاهد الظلم والطغيان في السورة باختلاف تركيبة السلطة وهيكلية الاستبداد المتعلقة بكل قوم، ومعاني الفعل ( تركنوا) التي ذهب إليها المفسرون لا تخرج عن أفعال قلبية وأفعال جارحة، أمّا القلبيّة منها فكانت: بالميل والمحبة والرضا، وأما الجارحة فكانت: بالسكون، والاشتراك بتزيين الظلم، والمداهنة للظالمين من زيارة ومصاحبة ومجالسة والحديث عنهم بالفضل، والاعتماد عليهم، حتى أنّ الإمام الزمخشريّ قد أضاف أنّ من هذا الركون التزيّي بزيّ الذين ظلموا، و إذا ما بحثنا في معاجم اللغة العربية نجد أنّها اتفقت على صفتين للركون وهما: الميل والسكون، أمّا المراد بالذين ظلموا فهم مرتكبوا الظلم فعلاً أيّ كل من اتصف بصفة الظلم وكان متحققاً فيه، أو هم تلك الفئة التي بات الظلم صفة غالبة عليهم فعُرّفوا بفعلهم لشدة التصاقه بهم، ونقيض الركون كما ذكر الإمام الرازي في تفسيره هو (النّفور) من الذين ظلموا.

الوقفة الثانية: في قوله تعالى: ?فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (112) وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (113) وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ (114) وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (115)?.

نلحظ في قوله تعالى ثلاثة أمور:

الأمر الأول: جاء فعل النّهي عن الطغيان في عمومه في صيغة الجمع، والنّهي عن الركون إلى الذين ظلموا جاء في صيغة الجمع لا المفرد، في حين فعل الأمر بالاستقامة وإقامة الصلاة والصبر جاء مفرداً، وذاك لأنّه من رقيّ الخطاب القرآني ومراعاة مكانة الرسول صلى الله عليه وسلم والتلّطف الربّاني بقلبه عليه الصلاة والسلام ألّا يوجّه إليه نهيّ مباشر في قضية الطغيان والركون إلى الذين ظلموا وهي القضية التي تعتبر أصل النقص والعيب في أيّ حاكم، ومثلب سقوط سدرة الحكم على مرّ العصور، فكيف بقائد الأمّة وسيّد ولد بني آدم، والأمر الثاني: أنّ الطغيان والركون إلى الذين ظلموا ضرره على مستوى المجتمع والدولة وليس ضرر فردي، وتكمن شدة خطورة الركون إلى الذين ظلموا بالذات عندما يُمارس بشكل جماعي من خنوع عام في الرعيّة للظالم، فناسب النّهي أن يكون بصيغة الجمع، أمّا الأمر الثالث: مما يدلّ على خطورة الركون إلى الذين ظلموا أنّ النّهي عن هذا الركون سَبق الأمر بإقامة الصلاة، و أنّ الأمر بالاستقامة تبعه النّهي عن الطغيان وعُطف عليه النهي عن الركون إلى ? الذين ظلموا ?، فأينما وُجد الطغيان في أيّ مجتمع وُجدت فئة الراكنين إلى الذين ظلموا، التي لا يمكن أن يتحقق فيها الاستقامة الصحيحة بهذا الركون.

الوقفة الثالثة: الركون وهو في الغالب أيسر ردة فعل سلبيّة على الظلم سواء بالشعور أو بالفعل من خلال عدم الإقدام على أيّ فعل يدلل على النفور من الذين ظلموا، إلّا أنّ مجرّد السكون لا التأييد ولا الميل فقط السكون إلى الذين ظلموا منهيُّ عنه، والآيات التابعة لهذه الآية تؤكد هذا المعنى في موضعين، أمّا الموضع الأول: ففي قوله تعالى في الآية 116: ? فَلَوْلَا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُواْ بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ?، نلحظ أنّ الاستثناء من جموع الذين ظلموا كان فقط للذين ينهون عن الفساد وهم قلّة لكنّهم هم فقط المستثنيون أيّ أصحاب الفعل العمليّ ولم يكن الاستثناء للمنكرين للظلم الساكنين، وأمّا الموضع الثاني: ففي قوله تعالى في الآية 117: ? وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ?، يتضح هنا أنّ مانع هلاك الأمم بظلمها هو فعل أهلها بالإصلاح، ولم يقل وأهلها صالحون بل مصلحون، وهنا يؤكد الأديب سيد قطب على حقيقتين، فيقول:

? ?فأما الأمم التي يظلم فيها الظالمون، ويفسد فيها المفسدون، فلا ينهض من يدفع الظلم والفساد، أو يكون فيها من يستنكر، ولكنه لا يبلغ أن يؤثر في الواقع الفاسد، فإن سنة الله تحقّ عليها، إما بهلاك الاستئصال. وإما بهلاك الانحلال.. والاختلال?.

? ?فأصحاب الدعوة إلى ربوبية الله وحده، وتطهير الأرض من الفساد الذي يصيبها بالدينونة لغيره، هم صمّام الأمان للأمم والشعوب.. وهذا يبرز قيمة كفاح المكافحين لإقرار ربوبية الله وحده، الواقفين للظلم والفساد بكل صوره، إنهم لا يؤدون واجبهم لربهم ولدينهم فحسب، إنما هم يحولون بهذا دون أممهم وغضب الله، واستحقاق النكال والضياع?.

الوقفة الرابعة: إنّ جزاء مجرد الركون إلى الذين ظلموا هو ? فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ ?، وهنا أنقل عبارة الإمام الشوكاني:?قوله: ? فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ? بسبب الركون إليهم، وفيه إشارة إلى أن الظلمة أهل النار، أو كالنار، ومصاحبة النار توجب لا محالة مسّ النار..?، وهناك وجه آخر لطيف أشار إليه الماوردي إذ قال: ?فيتعدى إليكم ظلمهم كما تتعدى النار إلى إحراق ما جاورها، ويكون ذكر النار على هذا الوجه استعارة وتشبيهاً، وعلى الوجه الأول خبراً ووعيداً?، ويقع في ظني وظني قاصر بأنّ هذه الآية تحمل المعنيين معاً وعلى الحقيقة، أمّا الأول: ففي الحياة الدنيا بالمعنى الحقيقي حيث سيتعدّى إليكم ظلمهم فتصبحوا من شركاء في الظلم إلى ظالمين فعليين، وأمّا المعنى الحقيقي الثاني: أنّه سينتظركم في الآخرة صحبة هؤلاء الظالمين في النار. وفي قوله تعالى: ?وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ? تدليل على عظيم تجريم فعل الركون إلى الذين ظلموا، لمن اتخذهم ركناً يأوي إليه ويرتكن عليه ويركن في ظله، فلن يكونوا لكم أولياء ولا أنصار يحولون بينكم وبين عذاب الله بعدما رضيتم بهم أولياء وأنصار في الحياة الدنيا، واستغنيتم بهم عن ولاية الله سبحانه ونصرته.

الوقفة الأخيرة: فعل المسّ ناسب فعل الركون، فإن كنتم تظنّون بأنّ دعمكم للظالمين بالسكون والميل اليسير، هذا الركون العادي الخارجي السطحي كما في ظنّكم ليس بالأمر الجلل وغير نافذ في أصل الظلم، فهو تماماً كما ستمسّكم النار مسّاً يوم القيامة فهل هذا بالعذاب اليسير الهيّن ؟ ومنذ متى كان عذاب الله يسيراً هيّناً ؟، وهو العزيز القائل: ? وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ?. (21: 46). هذا والله تعالى أعلم.

ومما أختمُ به بعضاً مما كتبه بعض النّاصحين للزهريّ حين خالط السلاطين فقال له: ?? واعلم أن أيسر ما ارتكبت وأخف ما احتملت إنك آنست وحشة الظالم، وسهلت سبيل الغيّ بدنوك ممن لم يؤد حقّا ولم يترك باطلاً، حين أدناك اتخذوك قطباً تدور عليك رحى باطلهم، وجسراً يعبرون عليك إلى بلائهم وسلماً يصعدون فيك إلى ضلالهم، يدخلون الشكّ بك على العلماء ويقتادون بك قلوب الجهلاء، فما أيسر ما عمروا لك في جنب ما خربوا عليك وما أكثر ما أخذوا منك فيما أفسدوا عليك من دينك فما يؤمنك أن تكون ممن قال الله تعالى فيهم: ? وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ?..?

منقول عن :

في ظلال القرآن الكريم